Đức Đạt Lai Lạt Ma đã gặp gỡ với một nhóm người Việt Nam

26-09-2012|
Tekchen Choling, Dharamsala, 24 tháng Chín, 2012 - Một nhóm 102 người, thành viên của câu lạc bộ Giám đốc điều hành (CEO) từ Việt Nam, gồm cả hai miền Bắc và miền Nam Việt Nam, ngày hôm nay đã gặp với Đức Đạt Lai Lạt Ma. Trong cuộc họp, lãnh đạo tinh thần đề nghị người nghe không nên nhút nhát và nên đặt các câu hỏi về những vấn đề bức xúc của họ cho Ngài. Các vị khách lưu ý Ngài rằng vừa trọn một năm trôi qua từ khi ông lần đầu tiên ban giáo lý theo yêu cầu của những người Việt Nam quan tâm đến Phật giáo. Tuy nhiên, họ vẫn đang tìm kiếm một cuộc gặp  nữa để nghe lời khuyên của ông về cách làm đầy đủ hơn cho cuộc sống của mình với ý nghĩa thực sự.


Đức Đạt Lai Lạt Ma bắt đầu buổi gặp mặt đã trở thành quen thuộc với những lời: "Mỗi khi tôi, như ngày hôm nay, gặp gỡ với mọi người, tôi có một cảm giác rằng ở mức độ con người, chúng ta là hoàn toàn như nhau, giữa chúng ta không có sự khác biệt. Người Tây Tạng chúng tôi, hay người Việt Nam, chúng ta đi vào thế giới này và đi ra khỏi nó chính xác theo cùng một phương cách. Chúng ta có được những cảm xúc tương tự như: tức giận, ghen tị, quyến luyến. Và tất cả chúng ta đều có cùng tiềm năng cho sự phát triển của tình yêu và lòng từ bi. Điều quan trọng là tất cả chúng ta - bạn và tôi - muốn cuộc sống của chúng ta được hạnh phúc. Và tất cả chúng ta có toàn quyền về điều này. Về khía cạnh này, là không có sự khác biệt giữa mọi người, vì vậy chúng ta không có lý do gì để tranh cãi ".

"Nếu chúng ta tích cực chú trọng đến ý nghĩa khác biệt bởi chủng tộc, tôn giáo hay ý thức hệ, kết quả là chúng ta nhận một sự tách biệt mà có thể dẫn tới cuộc đấu tranh với nhau hoặc thậm chí giết người, như đã xảy ra trong cuộc chiến tranh Việt Nam. Tôi tin rằng chính vì thực tế là chúng ta chú ý quá nhiều đến những khác biệt nhỏ mọn, có thể khẳng định rằng hầu hết các vấn đề của chúng ta là do chính đôi tay của chúng ta gây nên. Tôi muốn nói rằng bản chất tự nhiên của chúng ta vốn là từ bi, vì chúng ta là những động vật xã hội. Và tình yêu thương, cảm giác của sự cảm thông, sự gần gũi gắn bó chúng ta với nhau. Do đó, nghĩa vụ đầu tiên của tôi là để nhấn mạnh sự hiệp nhất như vậy của nhân loại. Nhưng tôi không muốn thành người gây khó chịu như các nhà lãnh đạo của Đảng Cộng sản, là nói đi nói lại mãi về cùng một vấn đề. Tôi muốn rằng chúng ta bắt đầu cuộc tranh luận ".

Đối với câu hỏi, phải hành xử thế nào liên quan đến thực tế là hàng ngày chúng ta ở mức độ này hay mức độ khác đều có tham gia vào các cuộc đấu tranh, Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng tranh đấu là một phần của cuộc sống của chúng ta. Nhưng cần phải nhận thức rõ ràng là liệu cuộc tranh đấu có được dẫn dắt dưới danh nghĩa của điều thiện, chứ không phải cho cái ác, nó phải không hướng tới để đạt được lợi ích cá nhân mà gây thiệt hại cho lợi ích của những người khác, và cho dù mục tiêu có thể đạt được. Nhận ra điều này, chúng ta phải được lấp đầy bởi sự quyết tâm và tiến đến cuộc chiến đấu với quan điểm thực tế bằng cách sử dụng cảm giác thông thường và lý trí.

Một trong những phụ nữ tham gia, một người mẹ của ba đứa con, bà hỏi làm thế nào để làm cho cuộc sống của trẻ em dễ dàng hơn so với những đứa trẻ cùng thế hệ của bà. Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói đùa rằng ông không có kinh nghiệm trong việc giáo dục trẻ em, và bây giờ với lứa tuổi ông là không còn phù hợp. Tuy nhiên, từ bạn bè - những người có kinh nghiệm như vậy, ông biết rằng trẻ em cần tình yêu thương và sự chăm sóc, và sao cho môi trường của chúng được ổn định và đáng tin cậy.

Đối với sự tương tác với những người cản trở những nỗ lực của chúng ta, Đức Đạt Lai Lạt Ma nhấn mạnh rằng quan trọng là cần tìm hiểu xem những người này vô tình hoặc cố ý. Nếu họ không nhận thức được những vấn đề mà họ tạo ra cho bạn bởi hành động của họ, bạn có thể giải thích cho họ. Tuy nhiên, nếu những người này hành động cố ý, thì bạn sẽ có thể có biện pháp để đối phó, nhưng điều này nên được thực hiện mà không giận dữ, với động cơ tích cực. Lãnh đạo tinh thần trích dẫn cuộc đấu tranh của người Tây Tạng cho công lý ở Tây Tạng phản đối hành động của chính quyền Trung Quốc, họ không nuôi dưỡng sự tức giận và hận thù của họ.

Tiếp theo là một câu hỏi về tác động của việc thực hành tôn giáo trong đời sống của chúng ta, sao cho đời sống có một ý nghĩa lâu bền. Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng hoàn toàn không cần thiết để có một người tôn giáo phải sống phù hợp với các giá trị phổ quát, là cơ sở của những gì chúng ta gọi là thế tục đạo đức. Như một ví dụ, lòng nhân từ, đó là chìa khóa cho hạnh phúc gia đình. Mặc dù thực tế là một số người tin rằng đạo đức nhất thiết phải phát triển từ niềm tin tôn giáo, Đức Đạt Lai Lạt Ma tin rằng phương pháp này là quá hạn chế, bởi vì hầu hết trong số bảy tỷ người trên hành tinh không có thời gian để làm theo tất cả những giới luật tôn giáo.

"Trong thời đại của chúng ta, mọi người nghĩ rằng nguồn gốc của hạnh phúc nằm trong tiền bạc và các giá trị vật chất. Nhưng nó cũng rõ ràng là ở Mỹ và ở châu Âu, trong những nước có một tiêu chuẩn sống cao và rất nhiều người giàu có, trong nội bộ vẫn còn quá nhiều người không hài lòng, dày vò bởi những nghi ngờ và ghen tị. Hơn nữa, ở đó mức độ của tội phạm và tỷ lệ tự tử rất cao. Lối thoát không phải là trong sự phát triển của tôn giáo, mà trong sự phát triển của lòng nhân ái. Cơ sở của hạnh phúc là sự tin tưởng, nhưng nỗi sợ hãi - đó là trái ngược với niềm tin. Nhờ sự chăm sóc của các bà mẹ của chúng ta, chúng ta hấp thụ tình yêu từ thời thơ ấu, vì vậy chúng ta có khả năng thể hiện tình yêu cho người khác. Nhưng nếu các thành viên trong gia đình không tin tưởng lẫn nhau, họ có thể hạnh phúc bên nhau? Thiếu tin tưởng dẫn đến sự cô đơn, áp bức và tìm kiếm sự an ủi trong ma túy và rượu. Mặt khác, nếu bạn có tính kỷ luật và sẵn sàng chia sẻ với người khác niềm vui và những khó khăn, bạn có thể xây dựng một xã hội hạnh phúc hơn".

Đức Đạt Lai Lạt Ma đã thừa nhận sự ngưỡng mộ của mình cho mô hình kinh tế do Marx phát triển, đặc biệt là nguyên tắc phân phối công bằng của cải, nhưng cho biết Ngài là một đối thủ trung thành của chế độ toàn trị, và rằng có thể gọi Ngài là một người theo chủ nghĩa Mác (Marxist ) nhưng không theo Lênin (Leninist). Tiếp tục trong các cuộc tranh luận buổi chiều về tính tương thích của chủ nghĩa Mác và Phật giáo, ông đồng ý rằng chủ nghĩa Mác là học thuyết vật chất mà trong đó không có câu hỏi của các hiện tượng như tâm trí và cuộc sống quá khứ và tương lai. Tuy nhiên, nó kết hợp với Phật giáo, sự hiểu biết rằng vận mệnh của chúng ta là trong tay của chúng ta. Mọi người cần phải làm gì để xây dựng một xã hội hạnh phúc, và không chỉ thông qua lời cầu nguyện, mà còn hành động. Hành động - đó là nguyên nhân của hạnh phúc, và sự khác biệt giữa hành động tích cực và tiêu cực là phụ thuộc nhiều vào động cơ của chúng ta. Phật giáo dạy chúng ta thay đổi trong tâm chúng ta, thay đổi thái độ với các sự kiện và do đó chuyển đổi các hành vi của mình.

Đức Đạt Lai Lạt Ma cười khi ông nói với người nghe, về cách ông gần đây đã nói với các du khách đến từ Trung Quốc. Khi đó, ông nói với họ: "Tinh thần Tây Tạng bắt nguồn trong Phật giáo, truyền thống Tây Tạng đã có 2.500 năm và sự quan tâm đến nó hiện vẫn đang gia tăng không ngừng. Còn hệ thống chính trị của các bạn, chủ nghĩa cộng sản Trung Quốc, dựa trên ý tưởng chỉ có 200 năm, và ảnh hưởng của nó đang không ngừng yếu đi. "

Liên quan đến kết nối của thân và tâm, Đức Đạt Lai Lạt Ma lưu ý rằng một số nhà khoa học đã quan sát thấy một sự thay đổi trạng thái của tâm, trong những hoàn cảnh nhất định, dẫn đến thay đổi trong não, và thậm chí đã có cả tài liệu thực nghiệm ghi nhận điều này. Ngày càng có nhiều nhà khoa học đang quan tâm đến đối tượng của tâm trí và kiểm soát cảm xúc. Về vấn đề này, trong mối quan tâm của họ Phật giáo có thể cung cấp, đang phát triển. Phật giáo mô tả các mức độ khác nhau của tâm, và điều này là đúng không chỉ của ý thức liên kết với các giác quan và độc lập của não bộ, nhưng cũng có mức độ tinh tế hơn của ý thức tinh thần. Phật giáo không nói về linh hồn, nhưng công nhận sự tồn tại của một tự ngã, nó đề cập đến như là dòng chảy của tâm. Đức Đạt Lai Lạt Ma đề cập đến bằng chứng của sự hiện diện của cấp độ tinh tế của tâm trí, khi các thiền sư thành tựu của sự chiêm niệm sau cái chết thể xác, đã nhập vào trong một trạng thái cấp thiền định tinh tế, trong đó cơ thể của họ vẫn còn tươi. Theo ông, các nhà khoa học đã bắt đầu nghiên cứu hiện tượng này, nhưng họ đang gặp cản trở bởi không biết ở đâu và thời gian thích hợp cho việc nghiên cứu các trường hợp kế tiếp. Ngài cười và nói thêm: "Chúng tôi không thể thuyết phục ai đó chết cụ thể để chúng tôi có thể học hỏi từ người ấy sau khi điều đó xảy ra. Và rằng chúng ta sẽ làm gì nếu như một người thực sự chết, nhưng người ấy không thể nhập vào một trạng thái cấp thiền định tinh tế sau khi chết? "

Sau đó, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã chia sẻ lời khuyên sau đây: "Bạn và tôi phải là Phật tử của thế kỷ 21. Chúng ta phải tối đa hóa việc sử dụng các khả năng trí tuệ của mình để biến đổi cảm xúc của mình. Đối với điều này kiến ​​thức là rất quan trọng. Học giả phương Tây thường nói rằng Phật giáo không hẳn là một tôn giáo, mà nó là khoa học về cấu trúc của tâm nhiều hơn. Các khái niệm về sự trống rỗng , về không có sự tồn tại độc lập cũng quan trọng. Khi chúng ta kiểm tra thực tế, chúng ta không thể tìm thấy bất cứ điều gì mà có thể tồn tại tự chính nó, một cách độc lập. Sự thiếu hiểu biết, những quan niệm sai lầm về thực tại - cơ sở của cảm xúc tiêu cực. Để đáp ứng, chúng ta phải thay đổi quan điểm của mình, bằng cách sử dụng một phương pháp tiếp cận khoa học. "

Một thành viên của khán giả hỏi một câu hỏi về sự căng thẳng trong quan hệ giữa Trung Quốc và Việt Nam trên quần đảo Hoàng Sa và quần đảo Trường Sa nằm trên một khoảng cách lớn từ bờ biển của cả hai nước. Ông này muốn biết liệu sự thù hận và oán giận có giúp gì cho người Việt Nam trong việc giải quyết tranh chấp này, và gợi ý rằng nhiều người Việt Nam muốn mời Đức Đạt Lai Lạt Ma đến và thiết lập một tu viện, hay ngôi đền trên một trong những hải đảo. Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng sự tức giận sẽ không giải quyết được gì cả , tức giận không thể thay đổi những suy nghĩ của người  Trung Quốc. Tốt hơn hết cố gắng ảnh hưởng đến họ, bằng phương cách thân thiện, tuy nhiên, không phải là không thể giải quyết vấn đề bằng sự kiên cường. Ông nhắc lại rằng vào năm 1979, Trung Quốc đã muốn dạy cho Việt Nam một bài học, nhưng phải đối mặt với một quân đội Việt Nam kiên cường, được tôi luyện trong chiến đấu.

Cuối cùng, lãnh đạo tinh thần cho biết: "Trong thực tế, tôi không thực sự hỗ trợ ý tưởng xây dựng các tu viện hoặc đền chùa, tôi sẽ thích nhìn thấy một trung tâm học thuật, nơi mà có thể là một trung tâm nghiên cứu triết học Phật giáo, Đạo giáo, và đạo đức thế tục. Gần đây tôi đã tư vấn cho cư dân của Ladakh, biến các tu viện của họ thành các trung tâm học thuật. Và nếu có một cơ hội để thiết lập một trung tâm như vậy, sẽ là tốt hơn để làm điều đó ở Sài Gòn hay Hà Nội, hơn là trên một trong những hòn đảo này. "

Nguồn:  Его Святейшество Далай-лама встретился с группой из Вьетнама

Dịch: Viêt Minh

Bài liên quan: Dalai Lama nói về căng thẳng Việt-Trung